Le message de Shariati au monde contemporain, l’islam comme théologie libératrice
Ahmed Farouk Musa, fondateur et directeur du Front de la Renaissance islamique, professeur à l'Université Monash et un des penseurs réputés de l'Asie du Sud-Est, a étudié la pensée de Shariati et estime que l'accent mis par Shariati sur le rôle de la religion en tant que phénomène libérateur, est encore d’actualité.
Ahmed Farouk Musa a donné des conférences sur l'islam dans des universités et des centres islamiques en Malaisie, et s'intéresse particulièrement au dialogue interreligieux, en particulier entre chrétiens et musulmans, ainsi qu’au dialogue entre chiites et sunnites. Il écrit sur le site Web de l'organe officiel du Parti islamique de Malaisie (PAS), pour la compréhension de l'islam et la présentation d'idées progressistes et démocratiques.
Ahmed Farouk Musa a remporté plusieurs prix nationaux et internationaux, et est un des membres fondateurs de l’association professionnelle des musulmans de Malaisie (MPF).
Ahmad Farouk Musa s'intéresse aux travaux du Dr Shariati et a traduit le livre de Shariati "Religion contre Religion" en malais.
À l'occasion du 44ème anniversaire de la mort du Dr Ali Shariati, l’Agence iranienne de presse coranique (IQNA), a interviewé ce penseur malaisien qui a déclaré :
« Je pense que n'importe quel sociologue d'Asie du Sud-Est qui s'intéresse à l'idéologie de gauche, a lu les livres d'Ali Shariati dont sa critique constante de l'inégalité des classes a fait de lui un penseur socialiste. Cependant, selon lui, le socialisme n'est pas simplement un mode de production mais un mode de vie. Il était un critique du socialisme d'État qui vénérait le personnage, le parti et l'État, et prônait un « socialisme humaniste ». Selon lui, la liberté et la justice sociale doivent être complétées par la spiritualité. Le trio liberté, égalité et spiritualité a selon lui, rendu un nouveau service au concept de « modernité alternative ».
J'ai découvert pour la première fois, les œuvres de Shariati dans ma jeunesse au début des années 1980, et son livre sur le Hadj, une œuvre qui a changé ma compréhension du cinquième pilier de l'Islam, où Shariati décrit les rituels du Hadj d'un point de vue philosophique. Pour lui, la connaissance (Arafat), la conscience (Mash’ar) et l'amour (Mina) sont les trois éléments qui composent les croyances d'un vrai musulman. En dehors de ce livre sur le Hadj qui a été traduit en indonésien/malais, le Front de la Renaissance islamique, que je présidais, a traduit son autre livre, « Religion contre Religion » basé sur deux conférences sur la religion, la « religion révolutionnaire » et la « religion de légitimité ». La première est une religion qui s'efforce de surmonter les différences de classe, tandis que la seconde est une religion qui légitime et perpétue ces différences. Selon lui, ce n'est pas la religion qu'il faut rejeter comme « l'opium du peuple », mais c’est la « religion de la légitimité » qu'il faut combattre alors que la vraie religion est la voie du salut. C'est là que Shariati s'éloigne du marxisme. Je suppose qu'il est difficile pour les Malaisiens, d'expliquer les attraits de la pensée de Shariati. Je ne peux parler que de moi et de la façon dont il a influencé le changement de régime en Iran, et son impact sur d'autres parties du monde islamique. Malheureusement, beaucoup de ses livres n'ont pas été traduits dans notre langue. Mais ce que je peux dire, c'est que je pense que Shariati a montré que les musulmans avaient besoin d'un leadership caractérisé par le dynamisme, l'ouverture d'esprit, l'abnégation et la perspicacité islamique. Malgré ses critiques de l'organisation chiite, l'accusation selon laquelle il était anticlérical semble être fausse, compte tenu de son insistance sur la connaissance de l'islam. Sa motivation était de créer une nouvelle génération d'ulémas avec une meilleure compréhension de l'islam que leurs prédécesseurs, et capables de prendre des responsabilités que leurs prédécesseurs n'ont pas remplies. Certains ont déclaré qu’il s’était inspiré d'autres penseurs musulmans de premier plan, notamment le philosophe Iqbal Lahore, dont les travaux sont bien connus et influents en Iran. Etant donné l'expérience de Shariati dans un cadre islamique traditionnel et sa forte insistance sur l'islam dans ses écrits, il ne fait aucun doute que comme beaucoup de ses contemporains dans le monde musulman, il était préoccupé par le sort des communautés musulmanes et cherchait des solutions dans l'Islam. Le grand service de Shariati a été d'exprimer ces idées dans le contexte chiite. Son article intitulé « Chiisme rouge contre chiisme noir » en est un bon exemple. Dans cet article, il exprime ses idées sur le double aspect de la religion chiite à travers l'histoire. Le chiisme rouge qu’il considère comme la forme pure de la religion, se soucie de la justice sociale et du salut des peuples. Le chiisme noir né sous le régime safavide, est une forme déviante de cette religion, dominée par la monarchie et le clergé affilié au pouvoir, qui ne comprennent pas les besoins du peuple.
Sans aucun doute, on se souviendra toujours de Shariati à cause de la révolution islamique qui a eu lieu peu de temps après sa mort prématurée. Beaucoup pensent que c’est grâce à son engagement envers l'islam en tant que force dynamique de changement, que ses idées restent vivantes dans les générations des jeunes Iraniens qui sans lui, se seraient éloignés des enseignements islamiques. Aucun des penseurs de l'Asie du Sud-Est n’est comparable à lui, en termes de pensée révolutionnaire, mais nous avons eu de grands penseurs dans l'archipel malais, au début du XXe siècle, qui ont créé d’énormes changements dans la compréhension de l'Islam et ont changé la société. C'était plus une transformation qu'une révolution, et le nom qui me vient à l'esprit parmi d'autres est celui de Kiyayi Ahmad Dehlan, fondateur du mouvement musulman de réforme qui a émergé au XXe siècle et a survécu jusqu'à ce jour avec des millions d'adeptes engagés dans le travail social et l'éducation, pour l'amélioration de la communauté musulmane malayo-indonésienne, et qui a opéré un changement fondamental dans la perception de l’islam chez les musulmans. L'héritage et la pensée de Shariati sont importants aujourd’hui et aident à déconstruire la fausse dualité entre « l'islam et la modernité », « l'islam et l'Occident » et « l'Orient et l'Occident ». La pensée de Shariati dans la défense de la troisième voie, entre ces courants extrémistes, a beaucoup en commun avec celle d'autres réformistes contemporains comme Abdullahi Ahmed An-Na'im.
À mon avis, ses écrits sont encore d’actualité. Repenser ses points de vue peut aider les communautés musulmanes à reconnaître les causes structurelles de leur stagnation et de leur sous-développement, à partir du discours anticolonial de Shariati et de ses idées sur le rôle de la religion dans la libération de la société, qui sont encore utiles aujourd’hui ».
